El siguiente texto es una transcripción de las entrevistas celebradas durante 2010 entre mujeres involucradas con diversas responsabilidades en el movimiento kurdo y mujeres de Europa (en particular de Alemania), sobre diversas experiencias políticas, interesadas en comprender el significado del movimiento de mujeres kurdas. Entrevistas, conversas de múltiples voces, preguntas y respuestas en reuniones que tuvieron lugar en las alturas del Monte Qandil, en la zona de defensa de Medya, un área controlada por la guerrilla kurda en el sur de Kurdistán (Iraq), para explicar cómo el movimiento kurdo no es simplemente un movimiento militar, pero un proyecto alternativo de la sociedad y una práctica de liberación diaria de las influencias del sistema de explotación capitalista. La historia de una vida comunitaria, en las montañas, en particular vista a través de las historias, las voces, los ojos de las mujeres. Entre éstas, , estaba Sakine Cansız (Sara).
¿Puede resumirnos por qué se cambió el nombre del partido de mujeres de PJKK a PAJK?
Heval Sara: Al comienzo se fundó una organización como la Unión de Mujeres YAJK. En aquel momento, bajo el contexto ideológico de la liberación de la mujer, discutimos la posibilidad de construir un partido. La amplitud el trabajo organizativo, ya sea militar o político había alcanzado un nivel en el que definirlo con un nombre como «sindicato» habría sido restrictivo y habría dado la idea de una sección femenina del PKK. Nos pareció correcto construir sobre nuestra identidad política con más fuerza. Aunque siempre fuimos críticas con el modelo clásico del partido, al final decidimos fundar un partido de mujeres como movimiento de mujeres, y organizarnos de manera independiente, formar nuestros propios cuadros y llevar a cabo la organización de la empresa.
También se discutieron sobre el nombre en ese momento. La lucha del PKK, es decir, los trabajadores del Kurdistán, era lo que pretendíamos como nuestro legado y nuestro punto de partida. Esto también se reflejó en el nombre – PJKK – Partido de los trabajadores de Kurdistán. Este nombre expresaba la similitud entre la contradicción de género y clase y la cuestión nacional. En la siguiente fase hubo más discusiones ideológicas sobre el concepto de clase, sobre cómo se llena o incluso sobre la perspectiva universal de la lucha de liberación de las mujeres. Entonces, en el tercer congreso, se decidió cambiar el nombre en el contexto de este debate. Aunque hemos renunciado al término trabajadores, esto no significa que no sigamos considerando necesaria la lucha de clases. Pero creemos que es importante ampliar el concepto. No podríamos limitar la categoría de mujeres al concepto clásico de trabajadoras. En cambio, era importante poner la contradicción de género en el centro de la lucha. En este contexto, el cambio de nombre tuvo lugar en PJA – fiesta de mujeres gratis.
También de la gente y de los camaradas siempre nos hicieron la pregunta: ¿qué estás haciendo, por qué cambias constantemente de nombre? Pero, de hecho, es algo que se ha desarrollado a partir de nuestros procesos internos. Sentimos la necesidad de también dar un nombre a una nueva etapa de desarrollo en nuestra lucha. A diferencia del PJA, que también era una organización popular al mismo tiempo, decidimos organizar el PAJK como un partido ideológico de cuadros. Porque había en particular la necesidad de continuar la formación de cuadros y organizar los diversos sectores de una manera más autónoma dentro del marco del sistema confederal. Paralelamente, se fortaleció la organización y la iniciativa autónoma de las mujeres en los sectores civiles.
Otro punto de discusión fue el concepto «mujer libre», que está presente en el nombre PJA. Ha habido debates sobre esto, porque es un nombre muy ideal y ninguno de nosotros puede decir que ya somos una mujer libre. En cambio, se trata de ser determinadas como mujeres y luchar por la liberación. Por esta razón hubo una nueva reflexión y discusión y así nació el nombre actual del partido de mujeres PAJK: Women’s Freedom Party en Kurdistán.
Hevala Jiyan: Como complemento a lo que dijo, creo que estos cambios de nombre siempre han ocurrido en paralelo con un proceso de transformación en movimiento. Siempre expresan una renovación estratégica e ideológica. Por ejemplo, cuando se fundó el primer partido de mujeres en un período que estuvo más marcado por las luchas de liberación nacional y de clase, donde el nacionalismo nunca jugó un papel para nosotros. El término Kurdistán en nombre del PJKK significaba organizarnos como mujeres a partir de la lucha de liberación nacional. Contra esto, para nosotros el elemento de clase era mucho más importante en referencia a una tradición marxista-leninista de desarrollo o concepto de partido. Fue una fase en la que estaba en marcha un nuevo proceso de profundización. Incluso por parte de las mujeres que se organizaron dentro del sistema, se percibió la importancia de resaltar el significado y la importancia de la lucha de clases. Es por eso que las trabajadoras eran un componente de nuestro nombre. Los nuevos enfrentamientos y debates ideológicos en el movimiento de mujeres fueron en la dirección de crear un concepto más integral de liberación y, en particular, de poner la lucha de liberación de las mujeres más prominente como una lucha internacional. Es por eso que el nombre PJA fue en realidad algo así como un llamamiento a todas las mujeres del mundo para que participen en esta lucha. Hemos definido el tercer congreso como un «congreso de apertura». El siguiente paso fue abordar la cuestión de si todavía se necesitaba un partido de mujeres o no. Porque sobre la base del enfoque en la construcción de estructuras sociales basadas en la democracia directa, tuvo lugar un proceso de renovación en el movimiento de mujeres. Sin embargo, nos hemos dado cuenta de que no es suficiente si nos organizamos de acuerdo con la democracia directa en la sociedad y si en la guerrilla todavía hay mujeres. Necesitábamos algo así como un centro ideológico que juegue un papel importante en la lucha de liberación de las mujeres y que actúe para su desarrollo autónomo. Que el término «Kurdistán» se agregara nuevamente al nombre PAJK era una expresión cultural. Porque es un hecho que esta organización parte de Kurdistán y que Kurdistán está en el centro del trabajo. Elegimos conscientemente el nombre Kurdistán y no «mujeres kurdas», porque Kurdistán también incluye a todos los otros grupos étnicos que viven en la región.
¿Cuál es tu relación con el nacionalismo?
Hevala Jiyan: El PKK en su historia siempre ha liderado una fuerte lucha contra el nacionalismo. Esto también es lo que distingue al movimiento PKK del KDP o del PUK, que tienen una idea nacional. El PKK tiene la intención de contribuir al desarrollo de una nación democrática. Este enfoque se deriva del rechazo del modelo del estado nacional. La nación democrática es una alternativa al estado nacional. Comprende el derecho de todos los grupos de población a organizarse sin tener que tener una superestructura estatal o una idea del estado vinculado a los mecanismos de poder. Este modelo de nación democrática es también el punto de referencia como movimiento de mujeres cuando nos referimos al término Kurdistán. En particular, el movimiento de mujeres ha jugado un papel muy importante en la lucha contra las corrientes o mentalidades nacionalistas dentro del movimiento. Como en la historia de los orígenes del PKK desde el principio, incluso los compañeros y compañeros turcos tomaron su lugar, las mujeres de diferentes naciones y antecedentes culturales también participaron en el desarrollo del movimiento de mujeres: árabes, turcas, kirguises, rusas y alemanas.
¿Hubo discusiones o enfrentamientos sobre la conexión entre las mujeres y la nación sobre cómo, por ejemplo, en otros movimientos de liberación, las mujeres eran vistas como «madres de la nación con una función reproductiva»?
Hevala Sara: Lo que formó parte del análisis de Abdullah Öcalan desde el principio fue el paralelismo entre la opresión y la colonización del Kurdistán y la colonialización y opresión de las mujeres. En la década de 1970 se identificó una analogía, que la sociedad kurda estaba oprimida, esclavizada, explotada y despojada de su identidad y que la misma condición era doblemente cierta para las mujeres en Kurdistán. Bajo el gobierno patriarcal, las mujeres fueron silenciadas, no tenían identidad propia, ni voluntad para expresarse y fuerza para organizarse. Del análisis de la opresión nacional y la opresión patriarcal y los efectos en la sociedad y en las mujeres, salieron a la luz muchos paralelos. Pero nunca se trató de ver a la mujer como una sirvienta de la nación. Siempre hemos definido la revolución kurda como una revolución de mujeres y hemos dicho que la liberación de las mujeres va de la mano con la liberación de la nación. Pero no creemos que para esto haya un automatismo. Pero que, efectivamente, la nación se libera a través de la revolución femenina. Son dos dinámicas que se complementan entre sí. Una parte importante de nuestros análisis, incluso de los análisis de Abdullah Őcalan de toda la familia, mujeres, hombres, es que es importante liberar a la mujer de una posición en la que la ven como una máquina de reproducción. Por eso también rechazamos la forma existente de matrimonio y familia. Porque existe la idea de mantener la tribu, de dar continuidad a la tribu y esto es parte de la dominación masculina. Este es un sistema de relaciones que rechazamos. Por eso nos oponemos a la familia clásica. Este es el quid de nuestra crítica a las estructuras familiares y patriarcales, que las mujeres son entendidas como madres y yeguas. En nuestro enfoque filosófico, decimos más que nada que si los niños no tienen la oportunidad de crecer en una sociedad libre y hablar su idioma, es mejor que no entren en el mundo. En lugar de vivir sin libertad, preferimos no existir. Este es el punto de vista filosófico desde el que comenzamos.
Es un punto en el que nosotros en el movimiento de mujeres reaccionamos de una manera muy alérgica y también tratamos de hacer más trabajo que conciencia en la sociedad. Porque el hombre kurdo no tenía otra área de poder además de la familia. Y luego está la idea de que tener una gran familia significa tener mucho poder. Pero todo esto sucede sobre los hombros de las mujeres. Entonces la sexualidad no tiene nada que ver con el amor, muchos han tenido que sufrirlo. Un embarazo tras otro y quienes más sufren son las mujeres. Al mismo tiempo, sin embargo, las mujeres entienden a sus hijos como su único activo y su única tarea. Es por eso que consideramos importante que las mujeres tengan su propia seguridad independientemente de su esfera de acción. La sexualidad no debe usarse como un instrumento de dominación, sino que también en este campo debe haber una autodeterminación de las mujeres.
¿Cómo entienden los partidos la idea europea de partido como una herramienta parlamentaria con una estructura jerárquica?
Hevala Rüken: Esta es una pregunta que discutimos mucho aquí también. Tenemos una idea de partido diferente al sistema dominante. Con nosotros la fiesta está al servicio de los objetivos. Es crucial para nosotros poder poner en práctica nuestra ideología o liberación. Para construir una organización para este propósito, vemos la fiesta como un medio para un fin. No es, como suele suceder en la idea del partido marxista, que el partido esté en el centro de todo y que todo deba desarrollarse a su alrededor. Vemos la fiesta más que cualquier otra cosa como un motor de desarrollo. Para los partidos en el sistema, o incluso para un partido con una organización marxista, el partido se entiende como un medio para tomar el poder. Esta idea de un partido está estrechamente relacionada con el estado y las estructuras estatales, pero este no es el caso con nosotros. Nuestra organización de partidos no es un medio para tomar el poder. Tenemos ciertos principios El primero es construir una vida libre. Para nosotros, una idea rectora en un proceso es asumir la responsabilidad colectiva. Por esta razón rechazamos un enfoque jerárquico. En resumen, vemos la organización del partido como un medio para poner una fuerza de liderazgo colectiva, democrática y común, para desarrollar una capacidad de diseño y poner esto al servicio de la sociedad.
Habla sobre «democracia radical». ¿Cómo difiere la idea de democracia radical de la idea de democracia de «civilización occidental»?
Hevala Rojin: Por supuesto, este es un tema muy amplio, pero tal vez sea posible resumir los principios. Hoy vemos que el sistema capitalista es el que más vació el concepto de democracia. Todas las fuerzas posibles, ya sean imperialistas o socialistas, han utilizado el concepto de democracia. En comparación con un sistema que utiliza el concepto de democracia para el ejercicio del poder, tenemos una idea radical de la democracia. Para nosotros, esto significa construir una alternativa al sistema. Y se basa en este concepto que nos organizamos.
Para dar un ejemplo concreto de nuestra organización autónoma como movimiento de mujeres: hay diferentes áreas en las que nos organizamos, por ejemplo, en el PAJK en el sector ideológico o en la YJA Star en el sector guerrillero. Al mismo tiempo, hay una superestructura de conexión, la KJB. Pero no sucede que las decisiones importantes se tomen en la coordinación de KJB y luego se transmitan hacia abajo, pero cada área de trabajo en el campo de sus propias competencias toma sus propias decisiones y, en consecuencia, toma iniciativas por su cuenta. La diferencia entre nuestro y otros sistemas es que no nos organizamos de arriba a abajo. Para tomar decisiones, cada sector de trabajo evalúa por su propia cuenta: ¿cuáles son mis necesidades, entonces qué tipo de organización debo construir? Preguntas de este tipo se discuten junto con todos los amigos de los respectivos sectores. Los resultados luego se transmiten como propuestas a las unidades de mujeres en todas partes, que a su vez expresan su opinión. Por lo tanto, los resultados de esta discusión se informan y evalúan. Además, periódicamente hay conferencias y congresos en los que los delegados toman decisiones comunes. Pero en general no tenemos un enfoque muy burocrático. Estamos en contra de la burocracia. Si es necesario, se convocan reuniones extraordinarias para tomar decisiones conjuntas sobre ciertos temas. Un principio de lo que entendemos por democracia es que todos son responsables de su propio sector de trabajo: dónde viven, dónde luchan, y también toman iniciativas para hacer cosas, ponerlas en práctica, etc., pero al mismo tiempo tienen derecho a para aportar sus propias ideas o expresar sus críticas con respecto al trabajo en otros sectores, por lo tanto, asumen tanto la responsabilidad de su propio sector como la del entorno de otros sectores.
Esta es la base sobre la cual tratamos de poner en práctica nuestra organización. Pero, por supuesto, todavía hay muchas dificultades. Por ejemplo, a veces los métodos dogmáticos, a veces liberales, a veces muy clásicos o tradicionales crean dificultades para implementar estos principios democráticos. Pero también nos enfrentamos a esto. Estos son puntos en los que somos muy críticos. Pero a pesar de estas dificultades, existe un consenso común sobre el hecho de enfrentar y superar estas dificultades e insuficiencias. Esto nos da fuerza y nuevas ideas para el cambio.
El PAJK se define a sí mismo como un «partido ideológico de cuadros». Que significa ¿Cómo se organiza? ¿Cuál es la estructura y el método de trabajo?
Hevala Rüken: Para organizarse como un partido ideológico y poner en práctica su paradigma (es decir, la construcción de una sociedad democrática y ecológica, donde haya igualdad de género), los cuadros son una necesidad. La formación, organización y promoción de cuadros son las tareas principales del PAJK para implementar la línea ideológica en todas las áreas de la lucha. Por esta razón, el PAJK ha creado sus propios comités en todas las áreas y sectores de trabajo del movimiento de mujeres, a través de los cuales organiza y coordina el trabajo. La organización de los congresos PAJK también es parte del trabajo de estos comités. Con este fin, todos los comités evalúan el estado de su trabajo tanto desde el punto de vista ideológico como desde el punto de vista organizacional, y llevan a cabo sus propias elaboraciones en el congreso. En estos congresos, se toman decisiones sobre todo el movimiento de mujeres desde un punto de vista ideológico y organizativo. Además, cada seis meses hay una reunión de la junta de PAJK que en estos períodos evalúa el trabajo en progreso y transmite las perspectivas a los sectores de trabajo individuales. Finalmente, los comités individuales preparan informes cada dos meses y los entregan a la coordinación del PAJK para que pueda haber un intercambio continuo y todos puedan conocer el trabajo en su conjunto.
Otra área importante de trabajo es el trabajo de capacitación organizado por el PAJK e implementado en todas las áreas de la lucha. Un componente clave del trabajo de capacitación son las academias de mujeres aquí en las montañas. La academia Şehîd Zeynep Kınacı y la escuela Şehîd Nuda están organizadas y seguidas directamente por la coordinación del PAJK. Las mujeres de los principales grupos y cuadros de diferentes áreas de la lucha participan en las sesiones de capacitación. Pueden ser amigos que han estado luchando durante mucho tiempo y amigos que se acaban de unir. Además, todos estos trabajos de capacitación que se realizan en las academias se publican como panfletos y se distribuyen a las mujeres en unidades en otras áreas. Finalmente, todos los cuadros periódicamente, cada seis meses, envían sus informes personales al PAJK, en el que pueden evaluar su trabajo, la situación de la lucha de las mujeres y las dificultades. De esta manera, tienen la posibilidad de hacer propuestas con respecto al trabajo general del PAJK, comunicar sus críticas o incluso hacer propuestas de carácter personal. Entonces, si en algún momento un compañero tiene la necesidad de escribir algo sobre un tema en particular, esto es posible en cualquier momento, pero periódicamente, cada seis meses, todos los amigos escriben dicho informe. Estas relaciones son leídas por la coordinación del PAJK y basadas en los resultados de estos informes, las perspectivas ideológicas se dan a todos los sectores. Luego también hay compañeros que envían al PAJK algo así como autocrítica sobre su actitud hacia la lucha de liberación de las mujeres y su forma concreta de proceder. En general, todos los amigos que asumen cargos de responsabilidad en los diversos comités del PAJK primero participan en las actividades de capacitación del PAJK para comprender bien el enfoque ideológico y poder desempeñar su papel. Junto con las perspectivas anuales publicadas por el PAJK para la lucha por la liberación de las mujeres, otro sector importante de trabajo es el de la prensa.
El comité de prensa de PAJK prepara sus propios periódicos, una página de Internet, programas de radio y televisión. Por un lado, hay una prensa específica para mujeres, pero también se hacen contribuciones para la prensa en general y otros medios. Además, una vez al mes, la coordinación del PAJK hace contacto por radio con los amigos que en las diferentes áreas del país están activos en el trabajo de YJA Star. Hay diálogos con los luchadores, desde el PAJK reciben apoyo y perspectivas para su trabajo. Hoy, el PAJK se percibe a nivel general como un centro de trabajo de mujeres para los ejecutivos. Para las mujeres, el PAJK, junto a la organización desde un punto de vista ideológico y filosófico, es algo así como una fuente de energía, hacia la cual existe una relación de confianza y de la cual pueden recibir un apoyo moral e ideal. Esta organización para amigos individuales, incluso si se encuentran en lugares distantes, tiene una gran importancia. Dentro del sistema KCK, los comités PAJK son una estructura organizativa autónoma para todos los militantes. Incluso si operan en otros sectores de trabajo, al mismo tiempo también tienen su propia identidad como ejecutivos de PAJK.
¿Qué idea tienes de las pinturas? ¿Cuáles son los criterios para las mujeres que quieren ser ejecutivas de PAJK?
Hevala Rojin: Para nosotros no es decisivo cuánto tiempo una mujer ha estado activa en el movimiento y en la lucha. Para nosotros, el criterio por el cual una amiga puede ser una imagen es cuánto se conecta con los objetivos de la lucha de liberación y cómo los pone en práctica en su vida. Desde este punto de vista, no hacemos ninguna diferencia entre aquellos que han estado participando durante tres meses o durante años. Los criterios para los ejecutivos de PAJK son todos iguales, independientemente del sector de trabajo en el que se encuentren, ya sea en el sector social o guerrillero o en otros lugares. El punto es cuánto ha entendido el individuo la ideología de liberación de las mujeres, como una lucha contra la influencia del sistema en su propia personalidad, y pone sus vidas en armonía con la lucha de liberación.
Hevala Sara: La importancia del marco en esta lucha es uno de los temas sobre los que llevamos a cabo la mayoría de nuestros debates, ya sea en el trabajo de formación o en nuestras reuniones. Para que las ideas sigan siendo no solo ideas o para que todos los debates ideológicos sigan siendo no solo teoría, es necesario que se llenen de vida, que las personas las transformen en su propia vida, en su propia práctica. Y esto es lo que entendemos por ser pinturas. Las pinturas son aquellas que ponen en práctica sus principios de libertad en sus vidas y en sus acciones. Sobre la base de estos criterios también nos cuestionamos. Estos criterios son para todos aquellos que vinculan sus vidas a esta lucha, ya sea en la esfera política, militar o ideológica, los criterios comunes de libertad como nuestro principio fundador. A menudo las cosas han fallado debido al hecho de que las cosas fueron promocionadas pero no puestas en práctica en la vida de uno. Es por eso que muchos movimientos han perdido credibilidad. Si reflexionamos sobre cómo se construyó la organización en la sociedad kurda, o en una sociedad que estaba esclavizada y prohibida, solo sería posible a través de marcos específicos y convincentes que vivieran de acuerdo con sus propios principios.
¿Cuál es la diferencia entre colaboradoras y ejecutivas en el movimiento de mujeres?
Hevala Rüken: Por supuesto, hay colaboradores en el movimiento de mujeres que durante 20 años han estado activos en el sector civil del movimiento de mujeres y dan muchas contribuciones importantes a la lucha de liberación de las mujeres. Pero estos colaboradores, a diferencia de los cuadros PAJK, aún mantienen una vida privada propia. La decisión de unirse a este movimiento como marco significa prácticamente no moverse «con una pierna en la sociedad y con una pierna en la organización», sino dedicarse con amor e intelecto a trabajar por la liberación de las mujeres y vivir las 24 horas del día. y lucha con dedicación.
Pero, ¿no existe el peligro de que se forme algo así como una «nueva élite» a través de la organización de cuadros? Incluso en varias organizaciones de izquierda en Europa ha habido debates críticos sobre esto. Por ejemplo, muchas realidades de izquierda y feministas también rechazan los vínculos con las organizaciones del partido. Que piensas
Hevala Rojin: Rechazamos absolutamente un enfoque elitista. Este es un punto en el que nos encontramos más también dentro del PAJK. No debe surgir una actitud o la idea de que los cuadros que se han dedicado a la lucha de liberación deben estar por encima de la sociedad o considerarse «mejores». Ocurre en el 1-2% de los casos, pero son cosas con las que nos enfrentamos y contra las que luchamos. En general, el concepto de cuánto nos ponemos al servicio del pueblo, al servicio de la revolución, debe entenderse para el movimiento PKK y, en particular, para el movimiento de mujeres. Estos son criterios decisivos para nosotros y nuestra tarea como cuadros.
¿Qué papel juega PAJK en el sistema KCK? ¿Y cuál es la relación con el PKK?
Hevala Rojin: Dentro del sistema KCK, el PAJK es un partido de mujeres autónomo. Además de un papel con respecto a la organización en los diversos sectores de trabajo, tiene la tarea de representar la línea ideológica del movimiento de liberación de la mujer en todos los sectores de trabajo, en todos los sectores de lucha, y evaluar la práctica de acuerdo con estos criterios. . La relación con el PKK puede definirse como una relación de naturaleza práctica o paralela. El PKK no está por encima del PAJK o viceversa, pero ambas partes con respecto a la ideología tienen un intercambio recíproco en paralelo. Todas las mujeres en el PKK al mismo tiempo también están organizadas en el PAJK y todas las mujeres en el PAJK también están organizadas en el PKK.
¿Qué significa la autonomía democrática para el PAJK?
Hevala Rojin: Este tema, la autonomía democrática, se ha vuelto particularmente relevante con los últimos escritos [«Sociología de la libertad» de Abdullah Abdullah Öcalan]. Pero en sí mismo el tema de la autonomía es el principio fundador de la organización de las mujeres. Ahora, naturalmente, estamos discutiendo dentro del PAJK, así como en el KJB, sobre qué significa la autonomía democrática y cuáles son las áreas dentro de este tema. ¿Cómo nos organizamos como mujeres en esta autonomía democrática? Un principio importante para esto es que dentro del PKK se acepta la voluntad de las mujeres, o lo que las mujeres han ganado y la organización del PAJK. Allí, también, la conciencia de la importancia estratégica de la lucha de las mujeres se abrió paso. En este marco, también se han tomado algunas medidas prácticas, como las cuotas de representación de género. Desde este punto de vista, nuestro objetivo es organizarnos como mujeres de manera independiente en todos los sectores del trabajo, ya sea social, económico, etc. En esta fase de construcción de la autonomía democrática, nuestro objetivo es desempeñar un papel de liderazgo con respecto a todo el proyecto como movimiento de mujeres.
Hevala Sara: El principio de autonomía democrática en realidad, en cierta medida, es comparable a lo que queremos decir como sociedad que tiene como referencia a las mujeres. Las raíces de esto se encuentran en la organización municipal neolítica de la sociedad, en la cual los individuos pueden ser reconocidos y representados de acuerdo con su propia voluntad. Por supuesto, uno no puede hacer uno por uno como era en ese momento. Pero esto sirve como una razón para razonar sobre cómo se puede construir una alternativa a los modelos sociales dominantes. Las mujeres en su historia tienen raíces y referencias sobre cómo se puede configurar una organización diferente de la sociedad.
Hevala Rüken: Nos referimos a un paradigma que tiene un significado importante para el trabajo futuro en su conjunto y para el modelo de sociedad en el siglo XXI. Somos conscientes del hecho de que la lucha que estamos llevando a cabo para la construcción de la autonomía democrática es día y noche bajo el fuego de tanques de los Estados Unidos, Israel, Inglaterra y Alemania. En esta lucha, miles de amigos con sus vidas y su resistencia han hecho grandes sacrificios contra todas las formas de dominación y reacción, y esto continúa sucediendo incluso hoy. Como militantes de PAJK y PKK, estamos profundamente convencidos de que al perseverar en esta lucha tendremos éxito en la construcción de una sociedad libre.
En conclusión, también una pregunta personal para Hevala Sara: como militante que forma parte del movimiento desde el principio y es fundadora del PKK, ¿cómo experimentó innovaciones y nuevos aspectos del movimiento, como la ideología de la liberación de la mujer o confederalismo democrático?
Hevala Sara: Primero que nada, estoy muy feliz de poder experimentar todo esto y ver cuántas cosas se han desarrollado. Al principio no teníamos nada, solo teníamos nuestras creencias, creíamos que había algo mal y que queríamos algo correcto. La actitud era «Incluso si caemos en esta lucha, tarde o temprano la libertad ganará». Todo lo que existía era hostil para nosotros. Incluso nuestras familias querían evitar que participemos en esta lucha. Para esto era necesario cuestionar todo, comenzar de nuevo. Y a cada innovación que practicaste, te enfrentaste a un nuevo desafío, y esto a su vez trajo consigo otras cosas nuevas. Esto significa que este movimiento se ha centrado en recurrir a experiencias patrimoniales y evaluarlas. Pueden ser experiencias de cualquier organización de mujeres o Rosa Luxemburgo o Clara Zeltkin, movimientos feministas u otros enfoques de liberación. Pero nunca hemos tomado todo como estaba, como lo han hecho otros; más bien, siempre hemos visto cómo podríamos relacionarlo con nuestra situación. ¿Cómo podemos recuperar algo y combinar nuestras experiencias para construir algo nuevo? Nunca hemos tenido un enfoque muy utópico del socialismo. Esto fue algo muy lejano para nosotros. Más bien miramos cómo el socialismo, la libertad y la igualdad podrían estar conectados. ¿Cómo podemos comenzar al menos a poner en práctica estos principios en nuestras vidas? Siempre hemos tenido esperanzas y utopías que no queríamos proyectar en las generaciones futuras. En cambio, hemos comenzado a poner en práctica nuestras utopías y esperanzas en el Aquí y en la Hora.
¿Pero a veces hay puntos o acontecimientos que te sorprenden cuando había nuevos temas o problemas en el movimiento en la agenda?
Hevala Sara: Pero todos participamos, nada ha caído del cielo. Por supuesto, con cada nuevo amigo, con cada nueva persona también hay nuevos estímulos. Se crea un nuevo intercambio y nuevas energías. Este es también el caso contigo. Con el hecho de que usted vino aquí y mostró interés en nosotros, por un lado, esto nos da fuerza, pero por el otro también podemos transmitirle algo.
Fuente: Red Kurdistán Italia
NEWROZ EUSKAL KURDU ELKARTEA 